마르셀 프루스트의 문학적 우주 『잃어버린 시간을 찾아서』에서 사교계는 단순히 귀족과 부르주아가 모여 한가로이 담소를 나누는 소설의 장식적 배경이 아니다. 그것은 끊임없이 움직이고 재편되는 거대한 유기체이자, 인물들의 위상과 권력이 교차하며 매 순간 새로운 문양을 그려내는 만화경으로 소설의 근간을 이룬다. 화자는 베르뒤랭 부부, 게르망트 가문 등의 살롱을 거치며 인간관계가 어떻게 무형의 자산이 되고, 그 연결의 배치가 어떻게 개인과 집단의 운명을 결정짓는지 집요하게 관찰한다. 프루스트는 이 변화무쌍한 사교계의 속성을 다음과 같이 묘사하며 독자를 관계의 심연으로 안내한다.
"사교계는 만화경과 같아서, 그 구성 요소인 개인들이나 가문들이 사회적 사건의 충격이나 유행의 변화에 따라 매번 다른 문양을 만들어낸다. 어제까지 중심에 있던 이가 오늘 변두리로 밀려나고, 무시당하던 이가 돌연 중심에 서기도 한다."
사교계의 이러한 역동성은 현대 사회학의 거두 피에르 부르디외가 주창한 사회적 자본 이론과 공명하며 경영과 기업의 현장에 적잖은 시사를 제공한다. 흔히 사회적 자본(Social Capital)이라는 개념의 효시를 부르디외로 알고 있으나, 학술적으로 이 용어를 처음 구체화한 인물은 라이다 저드슨 하니판(Lyda Judson Hanifan)이다. 1916년 미국 웨스트버지니아주의 교육행정가였던 하니판은 사회적 자본을 "선의, 동료애, 상호 동정, 그리고 사회적 접촉(goodwill, fellowship, sympathy, and social intercourse)"으로 정의하며, 일상적 문제 해결을 가능하게 하는 지역 공동체의 결속력을 강조했다. 1980년대에 이르러 부르디외는 자본 전환이라는 틀 안에서 사회적 자본을 세련되게 재정의했다.
사교계는 사회적 자본이 가장 밀도 있게 응축된 장소였다. 사교계의 중심 공간인 살롱 문화를 엿볼 수 있는 사진. (사진=뉴시스)
자본의 연금술과 구별짓기의 정치학
부르디외의 자본 이론에서 사회적 자본은 지속가능한 관계망을 통해 동원할 수 있는 자원이다. 사교계는 이 사회적 자본이 가장 밀도 있게 응축된 장소지만, 당연히 관계의 양만으로 모든 것이 설명되지는 않는다. 여기서 부르디외의 유명한 통찰인 구별짓기와 아비투스(Habitus)가 등장한다. 아비투스란 특정한 사회적 환경에 의해 형성된 개인의 성향, 취향, 행동 양식을 뜻한다.
프루스트의 소설에서 '게르망트의 재치(Esprit des Guermantes)'라 불리는 독특한 유머 감각과 지적 태도는 게르망트 가문 사람들의 아비투스다. 이것은 벼락부자인 부르주아들이 아무리 돈(경제 자본)을 써도 단기간에 흉내 낼 수 없는 문화 자본이다. 부르디외는 이 문화적 자본이 타인과 나를 가르는 구별짓기의 도구로 사용될 때 강력한 상징 자본으로 승격된다고 봤다.
부르디외는 자본의 '3+1' 구도를 제시했다. 자본을 경제·문화·사회 자본으로 구분하되, 이들이 사회적으로 인정될 때 '상징 자본'의 형태로 작동한다고 봤다. 또한 경제·문화·사회 자본의 끊임없는 상호 전환을 강조했다. 사교계에서 사람들이 게르망트 공작 부인의 초대를 받기 위해 그토록 애쓰는 이유가 단순히 그녀와 차를 마시기 위해서가 아님은 자명하다. 그 초청장을 받은 사람은 상징 자본(게르망트 가문)에 힘입어 상류 사회의 신용과 기회라는 사회적 자본을 쌓을 수 있기 때문이다. 프루스트는 게르망트 가문의 초대의 구별짓기가 낳은 풍경을 다음과 같이 묘사한다.
"게르망트 공작 부인의 초대를 받는다는 것은, 단순히 어느 집 저녁 식사에 가는 문제가 아니라, 사교계라는 성전의 지성소에 발을 들여놓는 자격을 얻는 일이었다. 반대로 초대받지 못한 이들에게 그 집 문앞을 지나가는 것은 마치 파문당한 자가 성당 앞을 지나는 것과 같은 고통을 안겼다."
초대를 갈망하는 자들의 비굴과 그들을 아무렇지도 않게 무시하는 공작 부인의 태도는 '상징적 폭력'의 한 형태다. 화자 또한 공작 부인의 눈길을 한 번 받기 위해 그녀의 산책길을 배회하며, 그녀가 자신을 알아봐 주기를 간절히 바란다. 이러한 초대를 위한 투쟁은 현대 경영에서 브랜드 프리미엄의 핵심 원천과 맞닿아 있다.
명품 브랜드 루이비통을 소유한 LVMH의 베르나르 아르노 회장은 각 브랜드가 지닌 역사적 아우라와 문화적 자본을 매입하여 이것을 천문학적인 경제 이익으로 치환했다. 나아가 '올드 머니 룩(Old Money Look)'이나 로고를 드러내지 않는 '스텔스 럭셔리'는 아는 사람끼리 통하는 아비투스를 공유하고 외부인을 세련되게 구별 짓는다. 기업이 어떤 커뮤니티에 속해 있고 어떤 파트너와 협력하는지는 브랜드의 '격'을 결정하며, 이 격은 소비자로 하여금 원가보다 수십 배 높은 가격을 기꺼이 지불하게 만드는 가격 결정권으로 이어진다.
현대 비즈니스에서 브랜드 프리미엄 전략은 명품 소비를 통해 구현되고 있다. 서울 시내 한 백화점의 명품 매장 앞으로 시민이 지나가고 있다. (사진=뉴시스)
살롱의 황혼
프루스트의 사교계 서사에서 일관된 관점은 전통적인 '귀족 살롱'과 신흥 '부르주아 살롱'의 대치와 역전이다. 게르망트 살롱이 혈연과 역사라는 난공불락의 상징 자본을 기반으로 한다면, 베르뒤랭 부인의 살롱은 돈과 예술적 후원이라는 실리적인 사회적 자본을 기반으로 형성된다. 베르뒤랭 부인은 자신의 살롱 구성원들을 '핵심 인물들'이라 부르며, 외부 세계(특히 귀족 사회)를 '따분한 사람들'이라고 비하함으로써 열등감을 극복하며 내부 결속을 다진다. 비유하자면 현대 비즈니스에서 전통적인 '레거시 기업'과 파괴적 혁신을 앞세운 '디지털 네이티브 플랫폼'의 대결 구도와 판박이다. 신문방송과 유튜브 사이의 대결 같기도 하다.
초기에는 게르망트 가문이 베르뒤랭 부부 같은 부르주아들을 철저히 무시하지만, 시간이 흐르며 권력의 추가 이동한다. 드레퓌스 사건이라는 사회적 격변을 거치며 사교계의 문법은 예술과 지성, 그리고 실질적인 영향력을 장악한 부르주아 살롱 중심으로 재편된다. 소설의 대미를 장식하는 「되찾은 시간」에서, 한때 전설적인 미모와 권위를 자랑하던 귀족들이 늙고 쇠락한 모습으로 나타나는 반면, 베르뒤랭 부인은 결국 게르망트 친왕비(Princesse de Guermantes)가 되어 사교계의 정점에 선다. 문학적 함의는 논외로 하고 경영학적 교훈만을 뽑아낸다면 상속된 자본에만 안주하는 조직은 결국 시대의 흐름 속에 도태되며, 끊임없이 새로운 사회적 자본을 흡수하고 연결망을 확장하는 실리적 조직이 승리한다는 얘기가 되겠다.
연결의 과학과 정보의 가교
관계의 과학을 한 단계 더 구체화하면 마크 그라노베터(Mark Granovetter)의 '약한 연결의 힘(The Strength of Weak Ties)'에 도달한다. 프루스트 소설의 화자가 신분 상승을 하거나 새로운 예술적 영감을 얻는 계기는 늘 가족이나 절친한 친구 같은 '강한 연결(Strong Ties)'이 아니라, 사교계에서 우연히 마주친 지인이나 건너 아는 이들 같은 '약한 연결(Weak Ties)'을 통해 발생한다. 강한 연결은 정서적 지지와 결속력을 주지만, 구성원들이 공유하는 정보가 중복되어 조직을 혁신의 고립에 빠뜨리기 쉽다. 반면 약한 연결은 서로 다른 지식의 섬들을 잇는 정보의 가교(Bridge) 역할을 수행하며, 생각지 못한 외부의 자원과 기회를 가져다준다.
현대의 혁신 기업은 이 약한 연결의 힘을 극대화하기 위해 사무실의 물리적 구조까지 치밀하게 설계한다. 스티브 잡스가 픽사(Pixar) 사옥을 설계할 때 화장실과 카페 등 공용 시설을 중앙 아트리움에 집중 배치해 동선을 겹치게 한 것은 유명한 일화다. 잡스는 초기 설계에서 건물 전체에 단 한 세트의 화장실만 두어 모든 부서 사람이 마주치도록 고집했을 만큼 '계획된 우연'에 집착했다. 구글 역시 식당 줄의 길이를 세밀하게 설계하여 직원들이 약 3~4분 정도 대기하며 자연스럽게 낯선 동료와 대화할 수 있는 환경을 조성한다. 전통적인 관료제 조직은 부서 내 결속력(강한 연결)은 강하지만 부서 간 장벽(Silo)이 생겨 혁신이 멈추는 반면, 이러한 정교한 설계는 조직 내의 구조적 공백을 메우고 창의적 협업을 이끌어내는 현대판 살롱 경영이 된다.
구조적 공백(Structural Holes)과 브로커리지 전략
사회학자 로널드 버트(Ronald Burt)는 서로 연결되지 않은 두 집단 사이의 틈새인 '구조적 공백'을 장악하는 행위자가 가장 큰 보상을 얻는다고 설명했다. 사교계에서 큰 영향력을 행사하는 살롱의 안주인들은 서로 소통하지 않는 두 집단 사이에 위치하여 정보를 독점하고 흐름을 제어한다. 프루스트 소설 속 베르뒤랭 부인은 예술가 집단과 신흥 부르주아지라는 서로 다른 두 세계를 연결하며 자신의 권력을 키운다. 그녀는 로저 마틴이 강조한 '혁신의 깔때기'처럼, 외부의 미스터리한 정보들을 수집해 자신의 살롱이라는 필터를 통해 정제된 질서로 변환한다.
비즈니스 생태계에서 플랫폼 기업이 이 구조적 공백을 메우는 브로커 역할을 수행한다. 생산자와 소비자를, 기술과 시장을 연결하는 브로커리지(Brokerage) 역량은 초연결 시대에 기업이 가져야 할 가장 강력한 경쟁 우위다. 하지만 프루스트는 동시에 이러한 중개자가 자신의 지위를 남용하여 관계를 왜곡할 때 발생하는 비극을 경고한다. 소설에서 사를뤼스 남작이 사교계에서 가졌던 절대적 중개자 지위를 잃고 몰락하는 과정은, 신뢰를 저버린 플랫폼이 어떻게 생태계에서 퇴출당하는지를 보여주는 문학적 예언과도 같다. 네트워킹의 기반은 결국 신뢰와 호혜에 있기 때문이다.
식당 대기 시간을 설계해 낯선 동료와 대화하게 만드는 것은 '계획된 우연'을 통해 조직 내 구조적 공백을 메우려는 현대판 살롱 경영인데, 구글이 대표적인 기업이다. (사진=뉴시스)
퍼트남의 신뢰 자본
프루스트 소설의 사교계가 허영과 위선으로 가득 찬 공간으로 묘사되기도 하지만, 화자는 결국 그 안에서 우정과 예술적 영감을 나누는 관계를 찾아낸다. 여기서 우리는 정치학자 로버트 퍼트남의 이론을 통해 관계의 공익적 가치를 살펴봐야 한다. 『나 홀로 볼링(Bowling Alone)』이란 저서로 유명한 퍼트남은 본래 공동체의 쇠퇴와 시민 참여의 감소를 연구한 학자로, 사회적 자본의 두 가지 측면을 강조했다. 하나는 비슷한 사람들끼리 뭉쳐 내부 결속을 다지는 결속적(Bonding) 사회적 자본이고, 다른 하나는 서로 다른 집단을 연결하고 외연을 확장하는 가교적(Bridging) 사회적 자본이다. 이 둘의 균형이 건강한 사회를 만든다고 그는 강조했다.
현대 민주주의 사회와 시장경제에서 사회적 자본의 의미는 프루스트 시대의 폐쇄적 살롱과는 다르게 작동하는 듯하다. 과거의 사회적 자본이 특정 계급 내부의 배타적 이익을 지키는 카르텔 성격이 강했다면, 현대의 사회적 자본은 투명성과 공정성이라는 민주적 가치 위에 서 있어야만 생명력을 유지한다. 시장경제에서 기업의 사회적 자본은 이제 인맥이 아니라 평판과 브랜드 신뢰로 환산된다. 폐쇄적 사교계의 돈독한 관계가 내부적인 권력 유지에는 유용할지 몰라도, 개방된 시장에서는 오히려 독점적 횡포로 비치어 사회적 지탄의 대상이 되기 쉽다. 공정거래법은 담합 등 말하자면 살롱 경영의 잔재 같은 것들을 금지한다.
경영의 맥락에서 퍼트남의 이론은 기업의 회복탄력성과 직결된다. 내부 결속(Bonding)에만 매몰된 기업은 위기 상황에서 유연하게 대처하지 못하고 무너지기 쉽지만, 협력사, 지역사회, 심지어 경쟁사와도 가교적(Bridging) 자본을 형성한 기업은 외부의 거대한 충격이 닥쳤을 때 상호 호혜적인 도움을 받으며 살아남는다. 퍼트남이 시민의 신뢰를 민주주의의 자양분으로 보았듯, 현대 경영 리더는 네트워킹을 넘어, 공정하고 투명한 비즈니스 생태계 구축으로 진화해야 한다. 거래적 관계는 단기적인 이익을 주지만, 민주적 절차와 신뢰에 기반한 가교적 자본 형성은 위기 상황에서 기업을 지켜주는 가장 단단한 방어막이 되기 때문이다.
프루스트가 묘사한 사교계의 성공과 몰락은 오늘날 비즈니스와 본질적으로 궤를 같이한다. 사회적 자본인 관계망은 상징 자본인 평판과 권위를 낳고, 이 상징 자본은 다시 경제적 가치인 프리미엄과 투자로 치환되는 거대한 순환 구조를 가진다. 만약 기업이 이 연결망의 본질을 이해하지 못한 채 숫자상의 실적에만 매몰된다면, 그것은 마치 사교계의 정교한 문법을 모른 채 화려한 옷만 차려 입고 파티장에 선 이방인과 다를 바 없다.
[안치용의 Critique: 네트워킹의 과잉과 진정성의 상실]
프루스트가 묘사한 사교계의 만화경은 오늘날 디지털 네트워킹 시대에 더욱 노골적인 형태로 진화했다. 우리는 그 어느 때보다 많은 연결을 가지고 있지만, 그 연결이 과연 우리 조직의 실제적인 자본이 되고 있는지는 의문이다. 연결의 숫자가 관계의 질을 담보하지는 못한다. 프루스트 소설의 인물들이 사교계의 평판에 목을 매다 정작 자신의 영혼을 잃어버리듯, 기업들도 대외적인 협력 선언과 화려한 MOU에 집착하다 내부 역량과 진정성을 놓치곤 한다.
특히 구별짓기가 지나치면 그것은 혁신을 가로막는 배타적 카르텔이 되고 만다. 귀족 살롱이 부르주아 살롱에 자리를 내어준 이유는 그들이 가진 상징 자본이 민주화와 시장의 확장 등 시대의 변화를 수용하지 못하고 폐쇄성을 고수했기 때문이다. 현대 비즈니스에서도 마찬가지다. 진정한 네트워킹은 '누구를 아는가'의 문제가 아니라 '누구에게 어떤 가치를 줄 수 있는가'의 문제다. 데이터가 관계를 정량화할 수는 있지만, 그 속에 흐르는 신뢰의 온도까지 측정할 수는 없다. 경영은 결국 사람과 사람 사이의 온기를 관리하는 예술이다.
안치용 ESG비즈니스리뷰 발행인 겸 아주대 융합ESG학과 특임교수
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